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“Nadie que esté dormido y soñando en el mundo recuerda el ataque que se infligió a sí mismo. Nadie cree que realmente hubo un tiempo en el que no sabía nada de cuerpos y en el que no habría podido concebir que este mundo fuese real.

Ciencia y espiritualidad La postura cientificista se ampara en los conocimientos y teorías científicas y en el azar como explicación de estas cuestiones. Para sus seguidores, las propiedades de la materia y las leyes de la naturaleza son suficientes para explicar la mecánica del cosmos (aunque existen hechos evidentes que éstas no pueden explicar).

Hay otra razón por la cual es regular que los estudiantes del Curso se sientan victimizados por Jesús. El Moi reconoce que al seguir Su enseñanza en el Curso los fundamentos de su sistema de pensamiento están siendo sacados de debajo de él y eventualmente nuestra identificación con él será abandonada. De hecho, esto puede ser experimentado en una forma leve como si algo le fuera quitado, o en el extremo como «ser torturado». El Manual explain este proceso: “En primer lugar, tienen que pasar por lo que podría calificarse como un «período de deshacimiento».

Facilidad para resistirse a los criterios de las mayorías y sostener y actuar conforme a los principios y convicciones personales.

P #24: «Un Curso de Milagros parece aludir a la reencarnación. Si realmente no morimos, sino que simplemente «dejamos este cuerpo a un lado», ¿volvemos en otro o continuamos nuestras lecciones en otro nivel?»

A través de los contenidos del texto y la práctica de los ejercicios el estudiante va despejando su mente de las nubes ilusorias de la culpabilidad que provee el ego para que la Verdad alboree en ella, y así se remuevan los obstáculos que le ha interpuesto al Amor.

Jesús discute nuestro miedo a la mente al principio del texto: “Son muy pocos los que aprecian el verdadero poder de la mente, y nadie permanece totalmente consciente de él todo el tiempo…La mente es muy poderosa…Es difícil reconocer la oleada de poder que resulta de la combinación de pensamiento y creencia, la cual puede literalmente mover montañas.

Entonces, cuando practicamos el proceso de perdón con nuestras relaciones externas en el mundo, en realidad estamos abordando, aunque de manera gradual, aspectos de esa culpa ontológica original. Es un enfoque indirecto con un efecto práctico y directo en el problema subyacente. Al ver lo que hemos hecho realidad en nuestro mundo externo como una proyección de lo que está enterrado en nuestro inconsciente, en realidad estamos haciendo que esa culpa enterrada, con el tiempo, sea consciente. Esto deshace la estrategia del ego de distraernos de la culpa en nuestra mente con los problemas y la culpa asociada en el mundo. Y nos permite comenzar a reconocer que la premisa subyacente, que estamos separados y que el Amor ha sido destruido, de lo cual se ha generado esa culpa básica, simplemente no es verdad.

Cualquier diferencia aparente en el proceso surge solo si la elección es continuar proyectando la culpa, pero esta diferencia está en el nivel de la forma, no del contenido. Entonces, la mente simplemente encuentra otra vida con un cuerpo diferente con el que identificarse — una elección que no es realmente tan diferente de lo que hacemos dentro de una vida cuando decidimos dejar una relación y pasar a otra. El ciclo de víctima-victimario se repite, hasta que la mente está lista para hacer una elección diferente y aceptar la responsabilidad completa por su dolor y la pérdida de la paz.

Somos criaturas obstinadas, no propensas al perdón, aunque es lo más pure que podemos hacer en este mundo. Pero el mundo es un lugar antinatural. Y así nos resistimos a lo que realmente sería más amable y más útil para «nosotros mismos». Siempre y cuando piense que actuar con amor hacia los demás es un capricho caritativo que otorgo a alguien que no lo merecen (W.pI.126.4: 1), me resentiré por no haberme metido en mis líos «justificados» contra ti si siento que me has tratado injustamente. Pero si puedo ver honestamente cómo me ucdm preguntas y respuestas david hoffmeister hará sentir un ataque de represalia contra ti, tal vez esté más abierto a una solución de mentalidad correcta. Si puedo empezar a reconocer que mi reacción hacia ti no tiene nada que ver con lo que has hecho y todo que ver con la culpa en mi propia mente, que es la causa de todo mi dolor y para la cual siempre estoy buscando un blanco sobre el cual proyectarla, puede que me lo piense dos veces antes de reforzar esa culpa en mi propia mente por medio de un ataque más abierto contra ti.

¿O no podría haber hecho nada para evitar la guerra y simplemente elijo con qué maestro ver los eventos? ¿Y no vería nada más que inocencia en ambos lados si elijo el Espíritu Santo?»

R: «El Curso United states of america términos dualistas en su enseñanza sólo porque Jesús sabe que el lenguaje de separación o dualidad es todo lo que podemos entender en este momento.

R: «Su pregunta sugiere una confusión que muchos estudiantes hacen a menudo en su trabajo con el Curso. El Curso, como el Espíritu Santo, solo se ocupa del contenido (pensamiento) y no de la forma (comportamiento). Si estoy en conflicto y siento ira, ya no estoy en paz, ya sea que actúe sobre esa ira o no. La ira y el ataque están en la mente y ahí es donde se necesita la corrección. Ser lo suficientemente disciplinado como para no actuar la ira, o dirigirla a un objeto inanimado (como una almohada o un saco de boxeo) en lugar de a una persona, tiene ciertas ventajas en el sentido de que no pone en marcha una posible secuencia de ataques abiertos y represalias a nivel de comportamiento, lo que casi con toda seguridad servirá para reforzar la culpa tanto en su mente como en la mente de la persona a la que está atacando.

Si hacemos esto «bien», lo que significa mirar dentro con el amor de Jesús como nuestros «ojos», experimentaríamos la paz durante for eachíodos de tiempo cada vez más prolongados a medida que avanzamos. Pero generalmente se necesita la evaluación de otra persona que nos conoce muy bien, para ayudar a discernir si la paz es genuina o no. La mayoría de las personas no experimentan al Espíritu Santo o a Jesús como una voz que les habla, como fue la experiencia de Helen Schucman de Jesús.