The Fact About un curso de milagros preguntas y respuestas That No One Is Suggesting



P #23: «¿Se puede ser un estudiante de Un Curso de Milagros y seguir siendo parte de una religión dominante?»

El Moi no quiere que recordemos que la fuente de todo nuestro dolor es la creencia de que nosotros mismos abandonamos el amor y nos exiliamos del Cielo. Gracias a la defensa del Moi de la proyección, se siente más bien como si fueran cosas que nos suceden en contra de nuestra propia voluntad, que no somos responsables de cómo nos sentimos. Por lo tanto, debemos comenzar por reconocer que estos son nuestros sentimientos, pero también debemos estar dispuestos a cuestionar si nuestra interpretación del mundo y los acontecimientos de nuestras vidas es correcta.

Siempre estamos eligiendo entre una variedad de muchos eventos posibles que ya han ocurrido, pero la secuencia única y la gran cantidad de eventos pasados ​​de los que estamos eligiendo, combinados con la represión de cualquier recuerdo de cualquiera de ellos y nuestra creencia de que el tiempo mismo es tanto authentic como lineal, se suman a la sensación de que todo es nuevo. Y todo esto es parte de la defensa del Moi para engañarnos y hacernos creer que algo nuevo y significativo está sucediendo en nuestras vidas, reforzando la tonta esperanza de que de alguna manera esta vez nuestra elección del ego en el mundo de la forma tendrá un mejor resultado.

R: «A pesar de lo que nuestra experiencia en el mundo parece decirnos, ninguno de nosotros tiene el poder de hacer que alguien más se sienta culpable, odiado o atacado. Estas percepciones de nosotros mismos son inherentes a nuestra propia experiencia cada vez que elegimos identificarnos con el ego, que parece ser nuestro estado «all-natural» hasta que recordemos lo contrario. Así que nadie más nos enseña esas percepciones, sin importar cómo actúen hacia nosotros — las hemos aprendido «por nuestra cuenta» (la condición básica del ego). Esto se debe a que el sistema de pensamiento del ego se basa en la creencia en nuestro propio pecado y culpa, de los cuales tratamos de protegernos a nosotros mismos al proyectarlos fuera de nosotros mismos en los demás.

La transferencia del entrenamiento para adquirir una percep­ción verdadera no procede del mismo modo que la transferencia del entrenamiento del mundo. Si se ha logrado una percepción verdadera en conexión con una persona, situación o aconteci­miento, la transferencia overall a todo el mundo y a todas las cosas es inevitable.

Esta forma de espiritualidad exigiría aceptar las limitaciones humanas y renunciar al conocimiento de la verdad absoluta, asumiendo que habrá que convivir con las dudas irresolubles que aparezcan. La espiritualidad pragmática se resumiría en la siguiente expresión:

5Se mantiene, por lo tanto, dentro de los límites del tiempo. 6No obstante, allana el camino para el retorno de la intemporalidad y para el despertar del amor, pues el miedo no puede sino desvanecerse ante el benevolente remedio que el milagro trae consigo.

Es la culpa aún relacionada con el cuerpo y sus relaciones con otros cuerpos, y esta culpa sigue siendo un efecto y no la causa ontológica subyacente a la que se dirige el Curso.»

Finalmente, debemos ser cautelosos con nuestra tendencia a interpretar eventos solo por la «forma». En otras palabras, la forma externa no puede decirnos qué está pasando en el camino de Expiación de una persona, el «contenido». Quizás el sufrimiento o la pobreza sea el salón de clases que esa mente United states para aprender que el cuerpo no es nuestra verdadera realidad.

Siguiendo estos principios puede confeccionarse un conjunto de creencias que llenarán de contenido la espiritualidad. Una forma de llevar a cabo este proceso es pasar por el tamiz de la ciencia las creencias conocidas actualmente y seleccionar las que se consideren contrastadas y consistentes, que constituirán la estructura “racional” de la espiritualidad. Esta estructura forjada por el saber científico, al tener este limitado su conocimiento al mundo físico, deberá completarse con el componente inmaterial de la espiritualidad, procedente principalmente de los conocimientos que la filosofía y la religión puedan aportar y que sean coherentes con la estructura racional, insertando en ella una trascendencia hacia un “algo” de orden top-quality más allá de la materialidad cotidiana, aceptando la intuición de que este “algo” puede existir (que es cognoscible), aunque no pueda afirmarse su verdadera naturaleza en este momento.

Finalmente, hablando en general con respecto a las adicciones: a menudo es necesario lidiar con el comportamiento primero — tomar las medidas que se puedan tomar para reducir o detener el comportamiento destructivo. Esto reflejaría la decisión de la mente espiritual de ser más amoroso con uno mismo y con los demás.

Por otro lado, si ya hemos hecho algo para hacernos daño a nosotros mismos o a otra persona, entonces podemos recordarnos — sin racionalizar ni justificar lo que hicimos — que sentirse culpable no es útil o curativo: solo atacan las personas temerosas, y entonces debo haberme identificado con mi Moi cuando ataqué, o no habría tenido miedo. Sin embargo, tener miedo no es pecaminoso y, por lo tanto, no es necesario sentirse culpable por lo que hice. Me Priceó caro, porque no estoy en paz; pero no ha tenido efecto en el amor de Jesús por mí. Sé que no puedo atacarme a mí mismo o a otros y sentir su amor al mismo tiempo: “No puedes llegar a estar en Presencia de Dios si atacas a Su Hijo.

R: «Esta pregunta surge con frecuencia, y es organic plantearla, ¡no es tonta! El problema es que la pregunta tiene sentido solo para las mentes que no pueden concebir la realidad no dualista. Y tenemos esta dificultad porque, en pocas palabras, nosotros, como un solo Hijo, rechazamos la unidad y sustituimos la existencia independiente e individualizada en lugar de nuestra realidad verdadera. Eso nos coloca en una clara desventaja al tratar de dar sentido a todas las declaraciones en el Curso que hablan de la realidad como no dualista, como unicidad pura.

Es a partir de un reconocimiento creciente de lo que nos infligimos a nosotros mismos cuando aceptamos al ego como nuestro maestro, que se desarrolla la motivación para pedir ayuda a un Maestro diferente. Con esa ayuda, podemos comenzar a ver las pérdidas de nuestras vidas bajo una luz diferente, dándonos cuenta de que tenemos una elección sobre lo que experimentamos y de que no somos víctimas de circunstancias más allá de nuestro Command.»

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *